Magnifica Humanitas: la nuova questione sociale dell’intelligenza artificiale

di PAOLO POLETTI ♦

Con Magnifica Humanitas, Leone XIV non firma semplicemente un’enciclica “sull’intelligenza artificiale”. Propone, piuttosto, una nuova enciclica sociale per il tempo del potere computazionale. Come la Rerum novarum di Leone XIII aveva interpretato la rivoluzione industriale non come un fatto puramente economico, ma come una trasformazione profonda del lavoro, della giustizia e della dignità umana, così Magnifica Humanitas legge la rivoluzione digitale come una trasformazione complessiva della persona, della democrazia, del lavoro, della libertà, della pace e della guerra.

Il sottotitolo dell’enciclica è già programmatico: essa è dedicata alla “custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale”. La chiave interpretativa è chiara: il problema non è scegliere tra entusiasmo tecnologico e rifiuto della tecnica. La tecnica non è nemica dell’uomo. È un fatto profondamente umano. Ma non è nemmeno neutrale, perché assume il volto di chi la pensa, la finanzia, la regola e la utilizza.

La vera alternativa, dunque, non è tra uomo e macchina. È tra una tecnologia che serve l’umano e una tecnologia che pretende di ridefinirlo, tra un’intelligenza artificiale orientata al bene comune e un’intelligenza artificiale lasciata alla logica del dominio, del profitto, della sorveglianza, della manipolazione e della guerra.

È questo il punto colto con efficacia da Gianni Lattanzio nell’articolo Magnifica Humanitas, la sfida del nostro tempo, pubblicato su MeridianoTV. Lattanzio osserva che Leone XIV colloca la Chiesa “non ai margini, ma nel cuore di una trasformazione” che investe ormai ogni dimensione della vita contemporanea. Coglie bene anche il nucleo antropologico dell’enciclica: nessun algoritmo può prendere il posto della coscienza; nessuna capacità di calcolo può essere confusa con la sapienza; nessuna simulazione linguistica o relazionale può sostituire l’esperienza umana della libertà, della responsabilità, della fragilità e della cura.

L’enciclica, però, compie un passo ulteriore. Non si limita a ripetere che bisogna “mettere l’uomo al centro”, formula spesso abusata e talvolta svuotata. Leone XIV prova a indicare le condizioni concrete perché l’uomo resti davvero al centro: responsabilità, trasparenza, controllo democratico, giustizia sociale, sussidiarietà, solidarietà, educazione, limite. In questo senso Magnifica Humanitas può essere letta come un grande testo sulla governance umanistica dell’intelligenza artificiale.

Il cuore filosofico dell’enciclica è una domanda radicale: che cosa resta dell’umano quando la tecnica diventa capace non solo di eseguire, ma di calcolare, prevedere, simulare relazioni e orientare decisioni?

La risposta di Leone XIV nasce da un’idea cristiana molto netta: l’uomo non si comprende fino in fondo guardando soltanto alle sue prestazioni, ma alla luce di Cristo, del Dio che si fa uomo. Da qui discende il personalismo cristiano, che impedisce di ridurre la persona a dato, profilo o prestazione.

Attorno a questo nucleo si raccolgono alcuni riferimenti filosofici decisivi. Sant’Agostino aiuta a leggere l’alternativa tra Babele e Gerusalemme: da un lato la tecnica come potenza, autosufficienza e dominio; dall’altro la costruzione paziente di una città comune fondata su giustizia, responsabilità e bene comune. San Tommaso d’Aquino consente di distinguere il potenziamento tecnico dal vero compimento dell’umano: l’uomo non diventa “più umano” perché aumenta indefinitamente capacità di calcolo, memoria, efficienza o controllo, ma quando la sua libertà, la sua intelligenza e la sua fragilità vengono orientate alla verità, alla relazione, alla responsabilità e al bene.

Romano Guardini e Papa Francesco aiutano a comprendere la critica del paradigma tecnocratico: il problema non è la tecnica in sé, ma lo squilibrio tra crescita dei mezzi e maturazione morale, sociale e politica. Merleau-Ponty e Vittorio Gallese ricordano che l’intelligenza umana non è astratta, ma corporea, incarnata, relazionale. Hannah Arendt consente di cogliere il nesso tra verità e democrazia.

René Girard può essere richiamato per comprendere la tecnica quando assume quasi il ruolo di una nuova religione secolare. In Girard il sacro è anche ciò che contiene la violenza, ordina il conflitto, offre una risposta simbolica alle rivalità che attraversano la vita sociale. Nella modernità questa funzione non scompare del tutto: tende a trasferirsi in nuove forme. Una parte dell’immaginario tecnologico contemporaneo attribuisce oggi alla tecnica funzioni che un tempo appartenevano alla trascendenza: ordinare il mondo, prevenire il caos, neutralizzare il conflitto, promettere salvezza attraverso previsione e calcolo. È in questo quadro che possono essere lette alcune visioni della Silicon Valley, da Peter Thiel ad Alexander Karp: l’intelligenza artificiale non appare più soltanto come strumento, ma come promessa di governo dell’incertezza. L’enciclica, al contrario, ricorda che la tecnica può aiutare, ma non può salvare.

Questo ultimo passaggio è particolarmente importante. Una parte dell’immaginario tecnologico contemporaneo, soprattutto nella Silicon Valley, tende ad attribuire alla tecnica funzioni che un tempo appartenevano alla trascendenza: ordinare il mondo, prevenire il caos, neutralizzare il conflitto, promettere salvezza attraverso previsione e calcolo. Su Spazioliberoblog del 19 novembre 2025 avevo provato a descrivere questo passaggio come una “teologia secolare della tecnica”, ricostruendo il nesso tra Peter Thiel, Sam Wolfe e Alexander Karp. In questa visione, l’intelligenza artificiale non appare più soltanto come strumento, ma come promessa di governo dell’incertezza.

Magnifica Humanitas si colloca nel punto opposto: la tecnica può aiutare, curare, conoscere, organizzare, educare; ma non può salvare. Non può sostituire il senso, la coscienza, la politica, la trascendenza. La tecnica non è il nostro destino: è la prova della nostra maturità.

Da questa impostazione discendono i grandi temi dell’enciclica.

Il primo è la dignità della persona. L’uomo non vale perché produce, compete, è efficiente o può essere misurato da un sistema. Vale in quanto persona. La sua dignità precede ogni prestazione e non dipende da capacità, ricchezza, ruolo sociale, successo o produttività. È qui che l’enciclica si oppone a una delle tentazioni più profonde del nostro tempo: misurare il valore umano secondo criteri di efficienza, rendimento e ottimizzazione. In una società sempre più governata da dati, profili, ranking, metriche e previsioni, Leone XIV ricorda che nessun essere umano può essere ridotto a funzione, punteggio, probabilità o prestazione.

Questa affermazione ha conseguenze immediate sul potere digitale. Il controllo delle piattaforme, delle infrastrutture, dei dati e della capacità di calcolo non appartiene più soltanto agli Stati. È spesso concentrato nelle mani di grandi attori economici e tecnologici transnazionali, capaci di fissare condizioni di accesso, regole di visibilità, forme di relazione e opportunità economiche. L’IA, dunque, non è soltanto una tecnologia: è una nuova architettura del potere.

Quando le piattaforme organizzano una parte rilevante della sfera pubblica, decidono criteri di visibilità, raccolgono dati, profilano utenti, orientano flussi informativi e monetizzano attenzione, non sono più semplici soggetti privati. Esercitano una funzione pubblica di fatto. Per questo la libertà d’impresa delle piattaforme non può essere confusa con la libertà dei cittadini: la prima deve essere regolata proprio per proteggere la seconda.

Un secondo grande tema riguarda la distinzione tra intelligenza artificiale e intelligenza umana. Il Papa riconosce che i sistemi di IA possono superare l’uomo per velocità, capacità di calcolo, elaborazione di dati e individuazione di correlazioni. Ma rifiuta l’equivoco di equiparare questa capacità all’intelligenza umana. Le macchine non hanno corpo, non vivono esperienze, non conoscono gioia e dolore, non maturano nella relazione, non assumono responsabilità morale, non attraversano il perdono, la fedeltà, la compassione, la speranza. Possono simulare linguaggi, consigli, empatia e comprensione, ma non abitano l’orizzonte affettivo, morale e spirituale nel quale l’umano diventa sapiente.

Proprio per questo l’IA non deve diventare il modello dell’umano. Può assistere, potenziare, suggerire, ordinare informazioni, ma non può sostituire la struttura incarnata e responsabile dell’intelligenza umana. Comprendere non significa soltanto correlare dati; decidere non significa soltanto ottimizzare; relazionarsi non significa soltanto ricevere una risposta adeguata. L’intelligenza umana è corporea, affettiva, storica, vulnerabile, responsabile. Un essere umano non genera semplicemente output: risponde a qualcuno, dentro una storia, assumendo il peso delle conseguenze.

Su Spazioliberoblog del 19 maggio 2026, riflettendo sul volume di Vittorio Gallese Il Sé digitale, avevo posto il problema in questi termini: il rischio più profondo non è che la macchina diventi umana, ma che l’uomo cominci a pensarsi secondo il modello della macchina: informazione, calcolo, efficienza, output, previsione.

Qui si inserisce anche l’osservazione di Enrico Pedemonte nel suo intervento ChatGpt, Claude e il problema della coscienza, pubblicato su Substack (https://substack.com/@enricopedemonte). Pedemonte precisa di non credere che Claude, ChatGPT o altri modelli siano coscienti; si chiede, piuttosto, perché molte persone, anche qualificate, comincino a esserne convinte. Il punto non è provare che l’IA sia cosciente, ma prendere atto che sempre più persone iniziano a percepirla come se lo fosse.

Questo conferma l’urgenza del richiamo di Leone XIV. La simulazione della comprensione non è comprensione. La simulazione dell’empatia non è relazione. La risposta linguisticamente raffinata non è coscienza.

Il rischio non è soltanto attribuire alla macchina una soggettività che non possiede. È cominciare a organizzare relazioni, decisioni e dipendenze affettive come se quella soggettività esistesse davvero. L’enciclica avverte che l’imitazione artificiale di parole di consiglio, empatia, amicizia o amore può risultare gratificante e perfino utile, ma può anche trarre in inganno, soprattutto in utenti poco consapevoli o in contesti poveri di relazioni reali. In tali casi, il rischio non è solo che una persona creda di parlare con un altro soggetto umano; è che perda il desiderio stesso di cercare davvero l’altro.

Pedemonte richiama, sempre su Substack, il progetto di piattaforme capaci di offrire “amici” e assistenti artificiali personalizzati, fino all’idea, attribuita a Marc Andreessen, di un tutor IA per ogni bambino “infinitamente paziente, infinitamente compassionevole, infinitamente competente e infinitamente disponibile”. È una promessa seducente, ma pericolosa. In una società segnata da solitudine, fragilità relazionali e dipendenza dalle piattaforme, la relazione simulata può diventare più seducente della relazione reale. La questione non riguarda più soltanto la correttezza delle risposte, ma la qualità dell’interiorità umana e il futuro stesso della relazione.

Un terzo grande tema riguarda responsabilità, trasparenza e governo dell’IA. Se un algoritmo incide sul lavoro, sul credito, sull’accesso ai servizi, sulla reputazione o sui diritti di una persona, non può essere trattato come un semplice strumento tecnico. Deve essere comprensibile, controllabile, contestabile. Deve essere chiaro chi progetta, chi addestra, chi usa, chi decide di affidare a un sistema automatizzato una determinata scelta. L’enciclica insiste sul concetto di accountability: qualcuno deve poter rendere conto delle decisioni, motivarle, correggerle e risarcire i danni quando esse producono ingiustizia.

Qui si innesta anche la critica dell’ideologia della neutralità tecnologica. Ogni sistema incorpora criteri, priorità, esclusioni. Misura alcune cose e ne ignora altre. Ottimizza alcuni risultati e sacrifica altri valori. Classifica persone e situazioni secondo modelli che non sono mai innocenti. Per questo il discernimento etico non può limitarsi a chiedere se una tecnologia venga usata bene o male. Deve interrogare il modo in cui viene progettata e l’idea di persona e di società che essa porta dentro di sé.

Il caso Anthropic rende concreto questo problema. La controversia con il Pentagono, richiamata su Spazioliberoblog del 18 marzo 2026, non riguardava una semplice lite commerciale, ma il potere di stabilire fin dove possa spingersi l’IA quando entra negli ambiti della sicurezza, della sorveglianza e della guerra. Anthropic e i suoi fondatori, Dario e Daniela Amodei, avrebbero cercato di mantenere due linee rosse: niente sorveglianza domestica di massa e niente armi pienamente autonome. Il punto più sensibile riguardava la possibilità che Claude fosse usato per supportare l’individuazione automatica dei bersagli e la valutazione del grado di letalità dell’attacco: cioè per avvicinare l’algoritmo alla soglia estrema della decisione sulla vita e sulla morte.

Questo esempio rende molto concreta la prospettiva di Magnifica Humanitas. Una macchina può assistere l’analisi, accelerare la raccolta di informazioni, aiutare a valutare scenari, ma non può assorbire la responsabilità morale della decisione letale. Quando l’IA entra nella selezione del bersaglio, nella previsione del danno collaterale o nella graduazione della forza, il problema non è più soltanto tecnico. Diventa il problema politico e morale della delega: fino a che punto una democrazia può lasciare che la macchina orienti, opacizzi o anticipi decisioni irreversibili?

Da qui emerge il tema del limite. L’enciclica affronta esplicitamente transumanesimo e postumanesimo, cioè quelle correnti culturali che leggono il progresso come superamento dell’umano, potenziamento illimitato, ibridazione con la macchina, liberazione dalla fragilità. Leone XIV non rifiuta la possibilità di curare, alleviare sofferenze, migliorare le condizioni di vita. Rifiuta però l’idea che il limite sia soltanto un difetto da eliminare. Il limite, nella visione cristiana, è anche il luogo in cui maturano relazione, cura, compassione, responsabilità, apertura all’altro. Una civiltà che volesse cancellare ogni fragilità rischierebbe di cancellare anche ciò che rende l’uomo capace di amore.

Questo passaggio si collega direttamente alla critica della religione tecnologica già richiamata. Se la tecnica viene trasformata in promessa di salvezza, il limite appare come un ostacolo da rimuovere. Se invece la tecnica resta dentro un orizzonte umano, il limite diventa ciò che le impedisce di trasformarsi in dominio. In questo senso Magnifica Humanitas non propone una ritirata davanti all’innovazione, ma una sua più alta responsabilizzazione: chiede che l’intelligenza artificiale sia ricondotta alla dignità della persona, alla giustizia, alla libertà e al bene comune. È qui che la prospettiva di HAL, Human Ai Lab dell’Università degli Studi LINK, trova piena consonanza con il cuore dell’enciclica: il limite non è il contrario dell’innovazione, ma la condizione perché l’innovazione resti umana.

Un altro asse decisivo riguarda verità, democrazia e libertà cognitiva. L’IA e le piattaforme digitali amplificano la disinformazione, rendono più facili manipolazioni, immagini artificiali, narrazioni polarizzanti, costruzione di consenso attraverso contenuti selezionati e amplificati. La democrazia, ricorda il Papa, non vive soltanto di procedure. Vive di fiducia, rapporto leale con i fatti, verifica delle fonti, responsabilità argomentativa. Quando la distinzione tra vero e falso si indebolisce, quando la comunicazione pubblica diventa pura efficacia narrativa, anche la libertà politica si svuota.

Qui si colloca il tema della libertà cognitiva, affrontato su Spazioliberoblog del 26 aprile 2026 parlando del rapporto tra AI e democrazia. La democrazia non vive solo nel voto, né si esaurisce nelle istituzioni formali: vive nella qualità dello spazio pubblico e nella capacità dei cittadini di informarsi, distinguere il vero dal falso, incontrare punti di vista diversi, sostenere la complessità e accettare il dissenso. Nell’età dell’intelligenza artificiale questa condizione diventa più fragile, perché l’IA organizza flussi informativi, seleziona contenuti, suggerisce risposte, personalizza messaggi, anticipa comportamenti, modella preferenze e orienta decisioni. Senza libertà cognitiva – cioè senza la possibilità di formare il proprio giudizio senza essere integralmente manipolati – anche la libertà politica resta formalmente intatta, ma sostanzialmente impoverita.

Pedemonte richiama a sua volta la nozione di “guerra cognitiva”, riprendendo il libro di Bruno Giussani La mente sotto assedio. Il punto è che l’obiettivo non è più soltanto l’informazione, ma la mente, l’attenzione, il desiderio, la percezione della realtà. Un flusso continuo di messaggi, video, raccomandazioni, stimoli e interazioni artificiali può condizionare profondamente la vita mentale delle persone. In questo senso, l’ecologia della comunicazione evocata da Magnifica Humanitas assume un significato politico essenziale: difendere la verità significa anche difendere le condizioni cognitive della libertà.

Verità e libertà cognitiva conducono direttamente al tema della libertà personale nell’economia dell’attenzione. Le piattaforme e i servizi digitali non si limitano a offrire contenuti: trattengono lo sguardo, sfruttano fragilità, producono dipendenza, prevedono comportamenti. Il controllo sociale non passa più soltanto da divieti espliciti; passa dall’architettura della visibilità, da ciò che viene amplificato o reso invisibile, premiato o penalizzato. È qui che si comprende il passaggio dalla cittadinanza alla profilazione. Il cittadino partecipa, discute, dissente, giudica, cambia idea e chiede conto al potere. L’utente profilato, invece, viene osservato, classificato, segmentato e raggiunto da messaggi costruiti sulle sue preferenze, paure e vulnerabilità. Se ciascuno vede un mondo costruito su misura per trattenerlo, persuaderlo o prevederlo, la democrazia perde il terreno comune su cui si forma la cittadinanza.

Altro grande capitolo riguarda lavoro, educazione e giustizia sociale. L’enciclica riprende qui in modo diretto l’eredità della Rerum novarum. L’automazione e l’intelligenza artificiale possono liberare l’uomo da mansioni pesanti, ripetitive o pericolose. Ma possono anche produrre sostituzione, dequalificazione, sorveglianza automatizzata, precarietà e nuove disuguaglianze. Il lavoro non è soltanto reddito. È identità, relazione, partecipazione, responsabilità, contributo al bene comune. Una società che garantisse efficienza tecnica ma escludesse grandi masse dal lavoro sarebbe materialmente avanzata e antropologicamente impoverita.

Anche su questo punto è utile richiamare un altro intervento di Enrico Pedemonte su Substack, Verso l’Apocalisse del lavoro? Pedemonte ricostruisce il dibattito suscitato da una copertina dell’Economist, mostrando come il confronto sia diviso tra chi prevede una disoccupazione di massa e chi, al contrario, minimizza il rischio sostenendo che l’innovazione creerà nuovi posti di lavoro come in passato. La sua osservazione più utile è che stiamo procedendo a tentoni nel capire gli effetti dell’IA sulle nostre vite e sul mercato del lavoro. Proprio questa incertezza rende ancora più importante il richiamo dell’enciclica: non bisogna cedere né all’apocalisse annunciata né alla minimizzazione rassicurante. La transizione va governata prima che produca esclusione, dequalificazione e fratture sociali difficili da ricomporre.

Il tema del lavoro si collega a quello dell’educazione. Non basta educare a usare l’intelligenza artificiale. Occorre educare anche a capire quando non usarla. La facilità con cui si ottengono risposte, sintesi, testi, immagini e soluzioni può indebolire la fatica della domanda, il tempo dello studio, la maturazione del giudizio, il pensiero critico. Leone XIV arriva a parlare della necessità di “digiunare dall’IA”, soprattutto per proteggere i giovani dalla promessa seducente di una macchina perfetta che fa apparire inutile il pensiero umano proprio quando è più necessario.

L’enciclica richiama anche il tema materiale, spesso rimosso, della tecnologia. Nulla, nel mondo dell’IA, è davvero immateriale. Dietro la risposta immediata di un sistema ci sono infrastrutture, energia, acqua, microprocessori, estrazione di materiali, lavoro invisibile, moderazione dei contenuti, etichettatura dei dati, addestramento dei modelli. In molte parti del mondo questo lavoro è fragile, sottopagato, esposto a sfruttamento. Leone XIV denuncia anche una nuova forma di colonialismo: l’appropriazione dei dati sanitari, genetici, epidemiologici e demografici delle popolazioni più vulnerabili, trasformati in risorsa predittiva e leva di potere.

Infine, l’enciclica colloca l’IA dentro la grande questione della pace e della guerra. L’intelligenza artificiale entra ormai nei conflitti attraverso armi autonome, sistemi di sorveglianza, analisi predittiva, cyberattacchi, campagne di influenza e manipolazione informativa. Il Papa afferma un principio netto: non è lecito affidare a sistemi artificiali decisioni letali o irreversibili. Il giudizio morale non è calcolo. Richiede coscienza, responsabilità personale e riconoscimento dell’altro come persona. La guerra algoritmica rischia invece di rendere la violenza più rapida, impersonale, opaca, apparentemente pulita, abbassando la soglia del ricorso alla forza.

Da tutti questi nuclei emerge il messaggio centrale dell’enciclica: l’intelligenza artificiale deve essere disarmata. Non nel senso di respingerla o bloccarla, ma nel senso di sottrarla alla logica della potenza. Disarmare l’IA significa impedirle di diventare strumento di dominio economico, cognitivo, militare e politico. Significa renderla discutibile, contestabile, regolabile, abitabile. Significa riportarla dentro la pluralità delle culture umane, delle istituzioni democratiche, dei corpi intermedi, delle comunità educative, delle responsabilità personali e collettive.

In definitiva, Magnifica Humanitas non è un testo contro la tecnologia. È un testo contro l’idolatria della tecnologia. In un tempo in cui una parte dell’immaginario tecnologico attribuisce all’IA funzioni quasi religiose — prevedere, ordinare, salvare, superare il limite, neutralizzare l’incertezza — Leone XIV ricorda che la tecnica non è il luogo della salvezza. La tecnologia può essere preziosa, perfino necessaria, ma diventa pericolosa quando pretende di occupare il posto del senso, della coscienza, della politica e della trascendenza. La “religione tecnologica” promette liberazione attraverso il calcolo; Magnifica Humanitas risponde che la vera liberazione passa ancora dalla dignità della persona, dalla responsabilità, dalla relazione e dal limite.

La morale dell’enciclica è esigente: l’intelligenza artificiale non va subita come destino, né celebrata come nuova provvidenza. Va giudicata, orientata, governata. Non basta chiedersi che cosa possa fare; occorre chiedersi che cosa faccia all’uomo, al lavoro, alla libertà, alla verità, alla guerra, alla democrazia. Non tutto ciò che è possibile è giusto; non tutto ciò che è efficiente è umano; non tutto ciò che appare inevitabile deve essere accettato senza discernimento.

La posta in gioco è anche democratica. La democrazia non muore solo quando viene impedito il voto. Si indebolisce anche quando viene condizionata la coscienza di chi vota. Per questo il governo dell’IA non riguarda soltanto l’efficienza dei sistemi, ma la qualità della cittadinanza, la libertà del giudizio e la possibilità stessa di uno spazio pubblico non manipolato.

Da qui discende una responsabilità condivisa: dei legislatori, chiamati a non rincorrere passivamente la tecnica; delle imprese, chiamate a non trasformare l’attenzione, i dati e la vulnerabilità in materia prima del profitto; delle scuole e delle università, chiamate a formare coscienze critiche e non solo competenze digitali; dei cittadini, chiamati a non delegare alla macchina il giudizio, la parola, la relazione, la fatica del pensiero.

La lezione più forte dell’enciclica può essere allora riassunta così: nell’età delle macchine che apprendono, il compito più urgente resta quello di non disimparare l’umano.

PAOLO POLETTI