IL NUDO ED IL COPERTO

di CARLO ALBERTO FALZETTI ♦

Assiso sopra una panchina di fronte al mare. La scogliera è deserta. E’ novembre, è freddo. Il soggetto si lascia andare, in piena libertà, ad un gesto intimo, infantile, bizzarro, imbarazzante perché consueto solo nella intimità assoluta. In quell’istante il corpo è invisibile a sé stesso, è solo l’estensione della sua tranquillità, il perno attorno a cui ruota il mondo esterno, la sabbia della spiaggia, il forte sulla destra, la “piscina” dall’altra, l’orizzonte, il mare grigio. Il soggetto è semplicemente il suo corpo! Ma ecco un rumore di passi. Uno sconosciuto comparso sul vialetto tra i cespugli si arresta e lo fissa in silenzio. L’intero edificio della completa libertà, dell’essere un corpo, crolla all’improvviso.

L’animale non possiede un corpo: è corpo, corpo compatto nella sua traiettoria biologica, sigillato in un’immanenza dove non esiste fessura per il dubbio o per il pudore. La frattura che fonda l’umano comincia nel punto esatto in cui questa identità cieca si incrina. Quando un uomo smette di essere semplicemente la propria carne e scopre di avere un corpo, il mondo si rovescia: l’Io si ritrae di un passo, si scava uno spazio vuoto dietro gli occhi e impara a guardare il proprio involucro fisico come un territorio separato, una dimora o una zavorra.

In questo intervallo sottilissimo germoglia la coscienza ed esplode la libertà. Distinguere il pensiero dalla fibra muscolare significa scoprire la facoltà del veto: il potere di rifiutare l’impulso, di imporre il silenzio alla fame, di subordinare la sopravvivenza a un’idea. L’uomo si scopre libero perché non è più condannato a coincidere con la chimica dei suoi organi; è un centro di trascendenza capace di progettare, di dare forma e di eleggere il proprio destino al di sopra del dato naturale.

Eppure, questa libertà non rimane sovrana a lungo. Essa vive nella quieta solitudine di chi crede di governare il mondo dalla propria interiorità, finché non interviene l’evento più devastante dell’esperienza vissuta: l’irruzione dello Sguardo dell’Altro. L’uomo assiso solo sulla panchina non è più un corpo, sente che ha un corpo che è giudicato perché guardato dall’esterno.

In una frazione di secondo si compie il drenaggio ontologico. Il mondo, che fino a quel momento convergeva verso l’Io, subisce un’emorragia e precipita verso colui che guarda. Il gesto intimo, bizzarro infantile, imbarazzante non è più l’espressione incorporea di una naturalezza, ma assume negli occhi dell’Altro un profilo goffo, ridicolo, oltremodo condannabile.  È il mito di Medusa che si rinnova nell’esperienza quotidiana: lo sguardo altrui pietrifica. Rende cosa ciò che era pura soggettività libera . Chi è guardato scopre di avere un retro, una sagoma visibile che non potrà mai padroneggiare da dentro, e ne prova vergogna: la vergogna di essere ridotto al punto di vista dell’Altro. L’esempio della panchina è un modo fra tanti che ci permette però di generalizzare che la vita è anche vissuta come opera di difesa contro l’Altro che è a noi di fronte quotidianamente.

Come sfuggire a questa condanna a essere guardati senza scampo? Come disinnescare la gorgone che ruba la libertà?

La risposta della coscienza è il contrattacco. Ma prima ancora che questo scontro si combatta con la dialettica delle parole, delle argomentazioni o della voce, l’essere umano escogita un dispositivo materiale primordiale: la maschera dell’abito. Il nudo che difende la propria dignità.

Il vestito non nasce solo per riparare dal freddo, né solo per assecondare un precetto morale calato dall’alto; nasce come strategia difensiva e offensiva di fronte allo sguardo. Nel momento in cui copre la carne con il tessuto, l’individuo compie il primo grande atto di deviazione: sottrae all’Altro la superficie vulnerabile del corpo biologico e interpone tra sé e il mondo una costruzione artificiale.

L’abito attua così il rovesciamento del dominio. Trasforma il corpo-bersaglio in un monumento impenetrabile o in un enigma simbolico; costringe lo sguardo nemico a infrangersi contro la stoffa, imponendogli a priori un significato sociale, estetico o gerarchico. Indossando la sua seconda pelle fabbricata a mano, l’essere umano cessa di essere la preda inerte della vista altrui e si fa autore della propria apparenza: trasfigura la prigione della materia in una fortezza e riafferma, nel teatro delle apparenze, la vittoria precaria della propria libertà.

L’abito è comunicazione anche quando è sciatto, anche quando è azione acritica. E’ difesa dallo sguardo che vuole dominare. Maschera nel grande palcoscenico nel quale si recita la vita. Strumento di sopravvivenza dell’io.

CARLO ALBERTO FALZETTI